物質(zhì)文化遺產(chǎn)“看得見”“摸得著”，保護起來相對容易。但作為表演藝術(shù)類、工藝技術(shù)類以及節(jié)日儀式類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，①①非物質(zhì)文化遺產(chǎn)粗而劃之，可分為“傳統(tǒng)表演藝術(shù)”“傳統(tǒng)工藝技術(shù)”和“傳統(tǒng)節(jié)日儀式”3個大類，倘若細而劃之，又可將其分解為“民間文學”“表演藝術(shù)”“傳統(tǒng)工藝技術(shù)”“傳統(tǒng)工藝美術(shù)”“傳統(tǒng)節(jié)日”以及“傳統(tǒng)儀式”6個大類。 

由于是以技術(shù)或技能這種“看不見”“摸不著”的形式保存于傳承人頭腦之中，所以保護難度很大。但是，如果我們換個思路，問題也許就會迎刃而解——既然這些技藝與技能保存在傳承人的頭腦之中，我們保護好傳承人，不就等于保護好了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)了嗎？

事實也已證明，只要鼓勵傳承人去做，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就會活在當下;只要鼓勵傳承人精益求精，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就會越傳越好，越做越好;只要鼓勵傳承人帶徒授藝，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就會代代相傳，永不斷流。所以，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心要素，就是保護好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人必須親自參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承，它的所指主要包括兩方面內(nèi)容。一是指只有真正工作在生產(chǎn)第一線上的，懂傳統(tǒng)技藝，具有實操經(jīng)驗的優(yōu)秀匠人或藝人，才有資格申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人;二是指盡管已經(jīng)不再親自動手，但仍能深入一線，憑借自己長年積累起來的經(jīng)驗，去指導業(yè)內(nèi)后人的那些杰出的、深受同行和晚輩尊敬的老藝人或老匠人，才有資格申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。

相反，那些在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中，確實做出過重要貢獻的組織者、協(xié)調(diào)者、研究者以及熱情參與者，盡管他們確實為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護付出過艱辛努力，但由于并未直接參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)各種手藝的活態(tài)傳承，并不能熟練掌握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的各種專業(yè)知識與技藝，故不能申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。

從國外經(jīng)驗看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認定年齡，通常被限定在50歲左右。在我們看來，在這個年齡段的傳承人，盡管由于年齡、體力、手勁、眼力等諸多因素的限制，他們在手藝上開始走“下坡路”，但這一年齡段的傳承人所傳“絕活”是最多的，所懂技藝是最多的，所知相關(guān)傳統(tǒng)也是最多的，因此，作為師傅，以傳承人的身份帶徒授業(yè)，這一年齡段顯然是最好的。

與親自傳承相比，我們更看重的是他們能將自己長期以來積累起來的相關(guān)知識、技能與經(jīng)驗分享給他們的繼承者。相反，50歲以下或是更年輕的傳承人，他們所傳技藝在純正度上往往會存在許多問題。如他們所唱民歌多半會夾雜有某些美聲唱法的影子，他們所剪剪紙多半會融有西方繪畫的影子，他們所雕作品多半會帶有西方雕塑藝術(shù)的影子。也就是說，最純正的民間唱法、民間剪法或是民間做法，在他們身上并沒有被原汁原味地繼承下來。

這種承載有太多“轉(zhuǎn)基因”成分的“傳承人”，一旦進入傳承人隊伍，很容易導致所傳項目迅速異化。當然，凡事都有例外。在田野調(diào)查中，我們也確實發(fā)現(xiàn)過一定數(shù)量的保持了中國傳統(tǒng)的后繼人才。他們代表了中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的未來，需重點關(guān)注。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護原則中，又有一個非常重要的原則，這便是“本真性保護原則”或“原真性保護原則”。該原則來源于物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護原則中的“真實性保護原則”。在文物保護者看來，保護物質(zhì)文化遺產(chǎn)的第一步，就是首先應(yīng)該對文物本身的真實性做出明確的判斷——這個文物到底是不是真的？如果不是真的，我們當然沒有必要對其實施科學保護。

馬未都先生曾給我們講過這樣一個故事：一天，一個小伙子拿了個陶罐子請馬未都鑒定，他想知道這個陶罐子到底是東周的還是西周的。馬未都掂了掂，告訴小伙子：“這是上周的。摸著還燙手呢，怎么可能是文物呢？”不僅是文物界，只要與文化遺產(chǎn)相關(guān)，我們在認定時，首先畫出的第一個問號，就是它到底是不是真東西？在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護上，我們同樣應(yīng)該遵循真實性原則，用它來判斷我們所傳項目的真?zhèn)巍?/span>

當然，這只是遺產(chǎn)保護工作的第一步。接下來，為確保所傳項目的真實，我們還應(yīng)在傳承過程中，避免任何形式的改動。實踐告訴我們：只要不改，便有價值——“鉆木取火”不改，我們便可知道早在10000多年前人類是如何獲取火種的。“客家山歌”不改，我們便可知道1000多年前中原人山歌的唱法。如果我們將鉆木取火改成了打火機，把客家山歌改造成了西洋唱法，我們保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還有什么歷史認識價值？非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我們與祖先溝通的重要窗口。

如果這里失守，我們將會失去一個與祖先溝通的渠道，祖先的智慧就會因我們的改動而徹底消失，我們失去的不是在某些人看來土里土氣的民歌、舞蹈或是土得掉渣的傳統(tǒng)工藝技術(shù)，而是一筆所剩不多的、獨特而重要的文化戰(zhàn)略資源。失去它的直接后果，便是新時代的文學、藝術(shù)、科學、技術(shù)，都會因上述文化戰(zhàn)略資源的不足而裹足不前。這就需要我們在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中，及早建立起“文物”保護意識，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種所剩不多的、包涵有眾多祖先智慧與經(jīng)驗的“活化石”保護起來。

從表面看，物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，確實是完全不同的兩碼事，但在本質(zhì)上，兩者卻是完全一致的——它們都是歷史的一部分，它們的最大價值都是歷史認識價值。也就是說，我們所謂的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，盡管不是“秦磚漢瓦”，但它是秦磚漢瓦的燒制技術(shù);盡管不是“故宮長城”，但它是故宮長城的建筑技術(shù)。

作為一國文明的活態(tài)載體，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有無，往往比物質(zhì)文化遺產(chǎn)來得更加重要，因為它直接關(guān)涉到一國文明能否延續(xù)，一國文明是否斷流的大問題。為確保中華文明永不斷流，傳承人要做好以下兩項工作：一是將祖先所傳遺產(chǎn)原汁原味地繼承下來;二是將祖先所傳遺產(chǎn)原汁原味地傳承下去。

說到“原汁原味”，很多人會心生誤解。認為原汁原味是否太難。其實，我們堅守的“原汁原味”說起來不難，做起來也不難——昨天怎么做，今天還怎么做;師傅怎么做，徒弟還怎么做。難道這會很難嗎？當然，我們所說的“原汁原味”，并非像某些人理解的那樣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一點兒都不能變，而是說最能代表該遺產(chǎn)的決定性基因，一點兒都不能變。

這些決定性基因包括該遺產(chǎn)的傳統(tǒng)表現(xiàn)內(nèi)容、傳統(tǒng)表現(xiàn)形式以及所用的傳統(tǒng)材料，這些因素最好一點兒都不要變[2]。至于那些不影響原有基因的小的隨性改變，我們沒有必要管得太多。“一遍拆洗一遍新”，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的普遍規(guī)律，管得太多，反倒會影響民間文化活態(tài)傳承的隨意性。

除具備足夠的專業(yè)知識與高超技能外，在傳承人的認定中，人們還非常看重傳承人是否愿意將自己所掌握的全部知識與技能，毫不保留地傳授給后人。否則，即便才高八斗，也不能認定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。我們對傳承人的考核，大致分為兩個部分進行：一是看他是否已經(jīng)將前人的技藝或技能原汁原味地繼承了下來;二是看他是否愿意將前人的技藝或技能原汁原味地傳承下去。前者強調(diào)的是傳承人是否得到了“真?zhèn)鳌保笳邚娬{(diào)的是他的徒弟們能否在他那里得到“真?zhèn)鳌薄?/span>

作為中華文明的“二傳手”，傳承人肩上的這兩副擔子一副都不能少。一般情況看，傳承人在評定之時，我們已經(jīng)對他是否已經(jīng)得到“真?zhèn)鳌边M行了初步的評估，故在這個層面上不會有大的問題，所以，我們在考察傳承人的傳承能力時，需要重點考察的是后者——他是否愿意將前人的技藝或技能原汁原味地傳承給他的后人。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中，由于傳承項目類型的不同，傳承方式與路徑也會有很大的差異。譬如，具有相當技術(shù)含量、可以養(yǎng)家糊口的非遺項目，多半是通過血緣傳承（家族傳承）的方式加以傳承的，其緣由無外乎是“肥水不流外人田”。那些技術(shù)含量不高，基本上憑體力吃飯的非遺項目，多半是通過業(yè)緣傳承的方式加以傳承的，其傳承動力無外乎是憑體力養(yǎng)家糊口。

而那些作為公共文化存在的非遺項目——如侗族大歌、苗族舞蹈等，多半是通過地緣傳承的方式加以傳承的，其傳承動力無非是通過自娛自樂的方式宣泄情感，愉悅身心，①①即所謂“飯養(yǎng)身，歌養(yǎng)心”是也。教化世風，交流情感。事實上，傳承人在傳承方式、傳承對象的選擇上，都會因傳承項目類別的不同而有所區(qū)別。在考察傳承人的傳承能力時，也應(yīng)將上述因素考慮進去。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人，是一個民族傳統(tǒng)文化的“二傳手”，這個民族傳統(tǒng)表演藝術(shù)、傳統(tǒng)工藝技術(shù)、傳統(tǒng)節(jié)日儀式，特別是其中的核心技藝，能否原汁原味地繼承下來并傳承下去，傳承人發(fā)揮著重要作用。因此，傳承人的選拔是一項非常嚴肅的工作，來不得半點兒馬虎。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人至少在以下三個方面是出類拔萃的。

（一）代表性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從類型學角度來說，會分為傳統(tǒng)表演藝術(shù)、傳統(tǒng)工藝技術(shù)和傳統(tǒng)節(jié)日儀式三個大類;從地理學角度來說，也會因自然環(huán)境與人文環(huán)境的不同而有所區(qū)別。如甘肅的皮影與樂亭的皮影、福建的皮影與廣東的皮影，都會因環(huán)境的不同，在用料、刀法、造型、工藝等方面有很大的不同。

我們遴選的傳承人，沒有一個能包打天下，敢說自己是某類遺產(chǎn)的集大成者。他們至多只能成為某一門派，或是某一地域流派的代表。于是乎，能否代表這一門派或是這一地域流派的藝術(shù)特色、文化特色、工藝特色，便成了我們考察非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的重要標準。

（二）權(quán)威性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人是否具有權(quán)威性，是由多種因素決定的。權(quán)威性的形成包括以下因素。

第一，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的權(quán)威性，有時是由傳承人正宗的傳承譜系決定的。譬如，對于某些家族傳承型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目來說，其核心技術(shù)通常掌握在嫡長子手中，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人申報時，嫡長子顯然具有明顯的優(yōu)先申報權(quán)，這是由家族傳承這種特殊的傳承方式?jīng)Q定的;對于某些業(yè)緣傳承型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目來說，其核心技藝通常掌握在大徒弟手中，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人申報時，大徒弟顯然具有更為明顯的優(yōu)先申報權(quán)，這是由業(yè)緣傳承這種特殊的傳承方式?jīng)Q定的。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報的權(quán)威性，通常是由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承規(guī)律決定的。找到了規(guī)律，我們就會事半功倍，就會不犯或是少犯錯誤，并將真正的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人鉤沉出來。

第二，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的權(quán)威性有時是由傳承人高超的傳承技藝決定的。“實踐是檢驗真理的唯一標準”，考察一個傳承人是否具有權(quán)威性，最重要的指標，就是看他做得如何，是否掌握著這個行業(yè)的“獨門絕技”。在行業(yè)內(nèi)部，并不是所有匠人都能掌握“獨門絕技”的。只要我們找到了“獨門絕技”的所有者，自然也就找到了我們要找的傳承人。

其三，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的權(quán)威性，有時還要看他的技藝保有量。譬如，某國家級布袋戲項目傳承單位只能演出20余個折子戲，而當?shù)夭⑽催M入遺產(chǎn)名錄的草臺班子竟然能演出200-300個折子戲，誰更權(quán)威當一目了然。

（三）影響力

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認定，通常都會是一個系統(tǒng)的認定，要考慮到方方面面。但綜合到一起，便是該傳承人是否具有廣泛的影響力，是不是某行業(yè)或某領(lǐng)域的標志性人物。因此，是否具有很高的知名度與很強的號召力，也應(yīng)該成為我們衡量、選拔非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的重要尺度。①①2008年6月14日實施的《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》第二條規(guī)定：“本辦法所稱的‘國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人’，具有公認的代表性、權(quán)威性與影響力的傳承人。” 認定機構(gòu)也會根據(jù)傳承人影響維度的大小，將其評為縣級、市級、省級乃至國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。

總之，我們所說的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人”，是指那些不但能將祖先所傳技藝原汁原味繼承下來，同時也愿意將祖先技藝原汁原味傳承下去，且在這個過程中取得過公認成就，具有一定代表性、權(quán)威性和影響力的某些自然人和社會群體。②②非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體有時是個人，有時是團體，有時則是群體，所以，僅用指代個人的“傳承人”一詞來替代所有的傳承主體顯然是不夠合適的。